О важности правильного мировоззрения.

О важности правильного мировоззрения.
Мы, как правило, сильно не дооцениваем влияние мировоззрения на наше здоровье и тело.
Казалось бы, какая разница, во что мы верим или не верим?
Все равно, чтобы быть здоровым надо правильно питаться и заниматься физкультурой. Тогда и здоровье, и тело будут в порядке. Кажется, при чем здесь мировоззрение?
Однако все не так просто.
И я хочу это продемонстрировать на реальной истории целого народа - Древней Греции.
Верования древних греков были достаточно пессимистичными. Как видно по поэмам Гомера, ничего хорошего человека не ожидает от жизни за гробом. Олимп - доля богов, Для людей - Аид. Одиссей, проникнув в Аид, видит безрадостную картину, "где мертвые только тени отшедших, лишенные чувства, безжизненно реют".
По верованиям греков, олимпийские боги заняты разборками между собой и поэтому в целом глубоко безразличны к людям.
Зевс же определяет жизни людей посредством слепого жребия. Этот жребий, который не имеет ничего общего со справедливостью. Поэтому даже героям "Илиады" их подвиги и героизм не приносит счастья. Над всем один властелин - Зевс. Как хочет, так и вершит.
Но проблема воздаяния за грехи все-таки есть и греков. По их верованиям за грехи отцов будут расплачиваться дети.
Именно это ощущение неразрывной связи поколений и дает грекам ту надежду на будущее, ради которого и стоит поступать по совести, по закону. "Доля завидная пасть в передних рядах ополчения, Родину-мать от врагов оберегая в бою" - пишет спртанский поэт Тиртей.
Т.е. греки не боятся смерти, у них нет жажды личного бессмертия, но есть вечность жизни, существующая через смену поколений. А жизнь надо прожить так, чтобы и самому были приятно, и подвиг какой-нибудь совершить. Поэтому в целом, Грецию раздирали постоянные междуусобные войны.
Но дипломаты того времени нашли выход из положения. Ифит - царь Элиды, небольшого греческого государства, на территории которого находится Олимпия, добился того, что его государство было признано нейтральным.
Отныне на территории этого государства, учреждаются "атлетические Игры, которые будут проходить в Олимпии каждые четыре года". Это произошло в 884 году до н. э.
Так в Греции установился обычай, по которому начиная с IX века до н.э раз в четыре года в разгар междуусобных войн все откладывали оружие в сторону и отправлялись в Олимпию, чтобы восхищаться гармонично развитыми атлетами и славить богов.
Олимпийские игры стали событием общенациональным, объединившим всю Грецию. Кроме того победы атлетов приравнивались к подвигу, а это существенно способствовало распространению культуры тела и здорового образа жизни.
Но в IV веке до н.э. греческий философ Пифагор начал проповедовать идею реинкарнации - идею переселения душ. Он заявил, что "душа совершает круг неизбежности, чредою облекаясь то в одну, то в другую жизнь".
Это проповедь нового мировоззрения в итоге погубило всю античную культуру, включая культуру тела.
Да, несомненные плюсы это учение несло. Теперь вместо гомеровского пессимистического Аида, ожидающего всех людей в загробной жизни, появился оптимизм возродиться в будущем, в новом теле.
Но философы того времени сразу увидели и минусы.
Многие из нас слышали знаменитую фразу Гераклита: "Многознание уму не научает", но на самом деле эта фраза звучала так: "Многознание уму не научает, а не то оно научило бы Гесиода и Пифагора".
Минус этого учения в том, что из него следует вывод "тело - это тюрьма для души". В теле душа отбывает наказание за ранее совершенные преступления.
Но оптимизм будущего возрождения был сильнее и постепенно большинство греков приняли это мировоззрение, а вместе с ним и утверждение "тело - это тюрьма для души".
Это учение привело к появлению страха перед телом, к отвращению к телу.
Утверждение "тело - тюрьма для души" и разрушило все античное миросозерцание.
Для греков это было очень убедительное выражение, поскольку тело - это "сома", а тюрьма, могильный знак - "сема". Это даже звучит похоже : сома-сема; тело- могила.
По замечанию платоновского Сократа "тут уж ни прибавить, ни убавить ни буквы".
Отныне, каждый благовоспитанный греческий философ - это тот, кто стыдится своего тела; тот, чья душа жаждет оторваться от тела побыстрее; тот, кто не дорожит этой жизнью. Поэтому так легко с ней расстаются (вспомните платоновского Сократа).
"Плотин, философ нашего времени, казалось всегда испытывал стыд от того, что жил в телесном облике" - пишет современник Плотина в своих воспоминаниях.
После IV века до н.э., после проповеди Пифагора, с точки зрения греческого философа, тело становится отбросом.
Да, человек и человечество глубоко больно, говорят они, но лечить тело не надо, надо лечить лучшую часть человека - душу.
Тело не надо лечить потому, что оно само по себе - болезнь и от этой болезни душа должна избавиться путем ампутации, избавления от тела. Тело - это могила, а могилу не лечат, от нее мечтают убежать.
Философы и поэты начинают называть тело "болезнью", "смертью", "роком", "бременем", "неволей", "тюрьмой", "пыткой" для души. Начинают с брезгливостью говорить о реальности пола и зачатия, и даже о факте самого дыхания.
Да, они ненавидят тело, но они не идут в пустыню и не предаются аскезе, потому что никакими постами даже и не надеются очистить свою плоть.
Итак, мы видим странный факт - идея переселения душ, принятая как основа мировоззрения ведет к страшному итогу: к ненависти своего тела и к желанию побыстрее от него избавиться.
И это касается отнюдь не только древних греков.
Вот что пишет о своем опыте наш современник, который очень серьезно увлекся модными сейчас восточными учениями и принял близко к сердцу идею о переселении душ (реинкарнации):
"Однако и другие неординарные и для меня очень странные влияния на моё сознание оказывали буддийские пути-дорожки.
Великой проницательной силой и даже мощью обладают отдельные духовные идеи. Так я глубоко в себя принял идею реинкарнации - будущего перерождения.
Всего лишь некая эфемерная, воздушная, "маленькая", невидимая идейка, мыслишка, а что она начала творить в моей душе!
Она на моём поле сознания стала вспахивать и перепахивать прежние семена, посевы и ростки – мои прошлые представления о жизни. Она стала формировать устойчивую установку, подкрепляемую движением конкретных эманаций. Она вскоре превратилась в структуру, в дерево сознания со множеством энергетических веток. Дерево росло и развивалось на моём поле…
Я обрёл уверенность, что после физической смерти снова возрождусь на земле, и это мне приносило… страдания…
Я перестал бояться смерти, я стал бояться новой жизни!
Анализируя свою прошлую жизнь, я пришёл к выводу, что, будучи устойчивым материалистом, я мог им так и прожить всю свою скучную жизнь и не открыть для себя потрясающих тайн и возможностей сознания.
Очень тяжёлый и плотный театральный занавес майи, великой иллюзии, так и держал бы меня в своём плену. А слащавый и обольстительный буддийский бог Мара, ухмылясь, всё продолжал бы и продолжал бы развлекать и занимать меня страстями и отвлекать от истины. И то, что я однажды приоткрыл завесу майи, могло быть чистой случайностью. Да и сколько нового, удивительного я уже обрёл в своём духовном поиске!
В результате неясных мутаций энергий сознания я обрёл драгоценную жизнь на Земле в драгоценном физическом теле и воспользовался уникальным шансом, одним из миллионов возможностей человеческой жизни!
Я обнаружил Учение!
Я так болезненно-долго обретал и обрёл единственный и глубокий смысл! А теперь моя новая будущая реинкарнация всё сотрёт, уничтожит и в моей новой жизни всё начнётся сначала!
Снова беспощадно закрутится старое, ржавое буддийское колесо, перемалывая и тиская мою чувствительную душу. Невыносимо! Не хочу!
Самые настоящие страдания начались во мне в связи с очередной будущей потерей! Проклятая и безжалостная карма! Тебя не умолить.
Реинкарнация… Я долго – неделями! – болезненно нёс тяжёлую ношу обречённости на повторные страдания в липкой паутине жизненной майи, пока они, наконец, постепенно не утихли и не сгладились." (Странник, "Алмаз сознания", 2006).
Итак, идея многократного будущего рождения приводит к потере страха смерти, но к приобретению страха жизни.
То же самое произошло и с греками на рубеже между IV веком до н.э. и III веком н.э. Новое мировоззрение погубило Грецию, были отменены Олимпийские игры и опять начались жестокие междуусобные войны, развалившие это государство на части.
Но замечу, что мы сейчас этого страха жизни не имеем.
Мы следим за своим телом, и отнюдь не считаем его тюрьмой для души.
Я веду рассылку под названием "Школа своего Тела", само название которой вызвало бы колики смеха у поздних греческих философов, учивших, что тело - это болезнь и тюрьма. Учить ухаживать за свои телом, по их мнению, так же бессмысленно и даже вредно, как вредно заключенному самостоятельно и добровольно укреплять стены тюрьмы, в которой он сидит.
За одно такое название своей Школы меня бы на улицах греческих полисов закидали камнями.
Но почему мы так изменились?
Что произошло в истории, что отменило мировоззрение, погубившее греческую культуру?
Почему люди стали все-таки следить за телом?
Потому что появилось новое мировоззрение.
Появилось христианство.
Мы можем легко проследить моменты, которые больше всего озлобляли греков в проповеди первых христиан, т.к. эти проповеди и реакция на них изложены в Деяниях и входят в Библию.
Когда возмутились греческие философы проповедью ап.Павла? Когда его слушатели взорвались возмущением и насмешками?
Тезис о том, что Бог Один - они восприняли спокойно.
Тезис о том, что Бог будет судить мир - тоже выслушали без гнева.
Но когда ап.Павел сказал, что Сын Божий воскрес телесно, - вот это и вызвало скандал (см.: Деян. 17, 22-34).
Мысль о том, что Иисус Христос воскрес, т.е. вернул Свою душу в Свое тело, представлялась им безумием. По мнению греческих философов это все равно, что заключенному проделать дырку в стене тюремной камеры, выбраться наружу, а потом вернуться назад в камеру и замуровать себя заново.
После слов ап.Павла о том, что "тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа", греки стали называть первых христиан "филосарками" - "любителями плоти".
Потому что тело человека, по верованиям христиан, имеет такую же ценность, как и душа, и при воскресении человек предстанет перед Богом не теряя своей личности. Человек войдет в Вечность именно в той телесной оболочке, которая у него есть, со всеми своими органами, плотью и кровью. А это значит, что тело нужно хранить, беречь и лелеять.
Христианство вернуло людям уважение к собственному телу.
Мы сейчас живем в стране христианской культуры. Пусть мы в основном и не верующие, но христианская православная культура в целом оставалась и остается основой нашего мировоззрения.
Именно поэтому мы занимаемся спортом, не думаем брезгливо о том, что у нас есть тело, которое дышит, потеет или покрывается мурашками, мы стремимся к здоровью и долголетию, радуемся жизни и не стыдимся этого.
Не появись 20 веков назад христианство, сказавшее "тело - храм души", ничего этого бы не было.
copyright © Алексей Фалеев

br /